Les plantes sacrées

De tout temps, sur tous les continents, les plantes ont occupé une grande place dans les traditions chamaniques : grâce à la profonde connaissance qu'ils en ont, les chamans peuvent mettre à profit leurs propriétés thérapeutiques pour soigner un individu du clan ou de la tribu, au niveau physique comme psychique. En procédant ainsi, c'est toute la communauté qu'ils traitent : que l'un de ses membres soit malade révèle en effet une dysharmonie dans le groupe et donc plus largement par rapport à l'environnement et la nature.

Chez certains peuples, les guérisseurs recourent aussi à des plantes dites " sacrées " ou " maîtresses " - que les Occidentaux qualifient de psychotropes ou d'hallucinogènes en raison des effets qu'elles provoquent. Il s'agit principalement de l'iboga ou bois sacré des Pygmées et des Bantous, de Fayahuasca (Pérou et zone amazonienne), du peyotl (Mexique principalement), du tabac (Amazonie), du datura (Inde et Amérique du Sud) ou encore de l'ergot de seigle (Europe). Dans tous les cas, la consommation de ces plantes est encadrée par des rituels séculaires précis, avec des interdits très stricts. Leur fonction principale est d'amener à un état modifié de conscience, de procurer des visions et des transes, et surtout de communiquer avec l'esprit de la plante, qui, selon les régions et i'utilisation de celle-ci, pourra prendre une forme anthropomorphique ou zoomorphique. Au Pérou par exemple, les Indiens identifient l'esprit de la liane ayahuasca à une grande dame, plus ou moins jeune, généreuse et miséricordieuse... et dépourvue de tête.